Jump to navigation
La base de la Medicina Tradicional Xinesa neix de principis filosòfics dins del pensament xinès antic. Per intentar acostar-nos a ells, aquest cop, farem un viatge a l’Antiga Xina.
Els conceptes que exposarem, moltes vegades resulten abstractes i sense gaire significat a ulls d’un occidental, doncs la nostra naturalesa, tradició, cultura, visió, història i educació disten molt del pensament xinés antic. Tot i així, és necessari que, qualsevol persona que vulgui acostar-se a la Medicina Tradicional Xinesa, faci l’esforç per fer-se seus aquests conceptes, doncs tal com hem dit són essencials per poder entendre d’on neix tota la teoria, tècnica i pràctica d’aquesta.
El Tao, el Yin Yang, juntament amb la teoria dels Cinc Elements son els pilars bàsics sobre els que es va desenvolupar la Filosofia i, més tard, la Medicina Tradicional Xinesa.
Lao-Tsé, dins del Tao Te King (un dels llibres més importants de la Cultura Xinesa escrit l’any 300 a.C) parlava del Tao com la realitat des de la qual tot s’origina; és a dir, la unitat que comprèn tots els oposats, l’essència de totes les coses. Partint d’aquest concepte filosòfic tan profund, podrem intentar entendre el sentit de Yin i Yang. El Tao és inicial a Yin y Yang. Yin y Yang apareixen a partir del Tao.
Yin i Yang expressa la síntesi de la idea de dualitat, de manera que qualsevol tipus de dualitat pot ser expressada en termes de Yin i Yang (fred-calor, llum-foscor, davant-darrera, dreta-esquerra, home-dona…).
En aquest sistema de pensament totes les coses són contemplades com part d’un tot. Res és totalment Yin o Yang, ja que els dos components són necessaris per la polaritat i també per l’existència. Podem dir que una cosa és més Yin o més Yang que una altra, però alguna cosa completament Yin o completament Yang significaria la “no existència”.
Yin i Yang constantment estan en moviment buscant l’harmonia necessària perquè les coses es desenvolupin. Estan en constant transformació sempre.
Sobre aquesta idea de moviment harmònic es sustenta tota la Medicina Tradicional Xinesa, la qual converteix al concepte de Yin i Yang en una extraordinària eina per aclarir les nostres més complexes observacions.
Si bé els conceptes Yin i Yang expressen la dualitat energètica, la teoria dels Cinc elements representen cinc fases diferenciades de l’energia (anomenada Qi o Chi). Aquesta teoria és la part essencial de moltes pràctiques xineses com la Medicina, les Arts Marcials, el Feng Shui... Per tal d’explicar-les es fa al·lusió a cinc elements simbòlics de la natura, concretament el Foc, la Terra, el Metall, l’Aigua i la Fusta. Cadascun d’ells representa una manera de moure’s l’energia.
La teoria dels Cinc Elements intenta explicar el moviment de tots els processos universals, en base a cinc fases arquetípiques per les que anar passant (en les que s’engloben una quantitat infinita de realitats); establint un ordre consecutiu que ens ajuda a entendre la naturalesa de les coses, cap a on van i d’on vénen. I en quant a la Medicina Tradicional Xinesa s’entén al ésser humà com a ressonància de la Natura que el rodeja i que també el conté, i per tant subjecte a aquest mateix procés de canvi continu.
Tots els elements tenen associats un procés, una estació de l‘any, un color, un òrgan, un sentit, un teixit, una emoció, una capacitat…
A mode de pinzellada podem dir que….
La Terra és tot allò relacionat amb: estabilitat, poder estar sense fer, alimentar-se, calma, lentitud, responsabilitzar-se, centre, autoestima, acceptar, canvis de cicle, Melsa...
El Metall té a veure amb: límits, deixar anar el què no ens interessa, moviment cap endins, respirar, pell, tristesa, olfacte, Pulmó...
L’Aigua la relacionem amb: ossos, energia potencial, pors, sistema nerviós, energia descendent, líquids del cos, supervivència, orelles, Ronyó…
La Fusta té a veure amb: cooperació , autodeterminació, ràbia, frustració, energia que ens impulsa a expressar-nos, moviment centrífug, control, agressivitat, articulacions, ulls, Fetge…
El Foc és: allò que ens relaciona amb lo extern, energia expansiva i en ascensió, equanimitat, qualitat de transformació, alegria, consciència, coherència, il·lusió, la parla, Cor…
Gràcies a aquestes arrels filosòfiques que hem exposat (Tao, Yin Yang, Cinc Elements), les quals simplement intenten explicar els fenòmens naturals que es donen a l’univers, es va poder establir un base sòlida i harmoniosa on assentar la Medicina Tradicional Xinesa tal i com ara la coneixem actualment (entre moltes altres disciplines). Sense aquests conceptes no tindria sentit parlar de Qi, de meridians, d’òrgans i de moltes altres coses que formen part necessària d’aquest art.
Sóc l'Anna Parellada, Tècnica Superior en Medicina Tradicional Xinesa i Llicenciada en Administració i Direcció d'Empreses. Empordanesa d'adopció des de fa 10 anys, practico l'Acupuntura en persones i gossos, a través de Centre Geo i Acupcan, des d'on intentem posar a l'abast de tothom mètodes no invasius, on menys és més, acompanyant els processos naturals de defensa del propi cos, millorant la capacitat d'autocuració que tots tenim de manera innata.
